Commentaire de Jean Pierre :
C’est une réflexion difficile à comprendre dans la mesure où la référence à la Révolution française se présente sous une forme inverse du programme ce que les révolutionnaires entendaient instituer. D’abord, la liberté d’être, c’est à dire de penser, d’écrire, d’aller et de venir, de posséder aussi. Tout cela est passé à la trappe. En fait c’est le contrat social qui est effacé au profit d’un supposé sentiment d’appartenance communautaire. Absolument rien d’universel là-dedans. Pensée régressive, s’il en est ! Reste que 1789 reste quand même la référence et par ces temps, c’est une grande satisfaction ! Le lien est sauf.
Complément de Robert :
L’apport à la Civilisation humaine de la grande révolution de 1789 n’est absolument pas un produit de la prétendue « grande communauté chrétienne ». Les civilisations de l’antiquité, notamment Rome, avaient institué une séparation entre le domaine de la citoyenneté (civitas en latin) et celui de la religion. On pouvait introduire dans la République et ensuite dans les débuts de l’Empire de nouveaux dieux dans la cité à condition de ne pas toucher aux dieux protecteurs de celle-ci. Ce que le Christianisme a refusé de respecter. Dans l’effondrement des rapports sociaux esclavagistes et la crise de l’Empire, le Christianisme s’est imposé comme une force de réaction politique absolue, remettant en cause ce début de « sécularisation » du pouvoir politique, justifiant l’esclavage antique au moment de l’apparition des proletari, c’est-à-dire des travailleurs libres, affranchis du statu d’esclave… la fraternité n’a pas été inventée par la religion chrétienne. Tout au plus Les encycliques papaux rappellent que les riches ont des obligations vis-à-vis des pauvres par la charité et l’assistance, en contrepartie les pauvres accepteront leur état de pauvreté. La papauté a maudit la France républicaine et le capitalisme moderne qui a engendré le prolétariat moderne…
Quant aux principes de la bourgeoisie qui était classe révolutionnaire et cosmopolite à la fin du XVIIIème siècle elle institue le statu de citoyen qui émancipe tout individu de ses communautés d’origine (famille, paroisse, travail servile des rapports féodaux). Renan en 1876, à la naissance de la IIIème République, définit ce qu’est une Nation : la religion, l’ethnie, la langue parlée, le cadre géographique l’ont-elles fondée. Certes ces éléments de culture y ont contribué. Mais fondamentalement la Nation est un regroupement d’hommes libres qui ont choisi de s’associer démocratiquement et de se donner des lois permettant de vivre ensemble. Renan exposait dans cette conférence donnée en Sorbonne, ce qu’était la République. Sont à la tête du monde aujourd’hui, les Trump, les Poutine, les néolibéraux du type Macron pour qui la République et l’héritage de la grande Révolution de 1789 sont l’obstacle. Normal que l’idée de Communauté revienne dans l’idéologie dominante.
Je ne suis pas d’accord avec ce que Vladimir Pastukhov explique dans ce texte : mais comme disait Voltaire, nous ne sommes pas d’accord avec ce que vous professez, mais nous nous battrons jusqu’au bout, pour que vous puissiez le dire. Quand nous aurons abattu le régime de Poutine, nous irons à Moscou pour en discuter avec vous.
Salut et … Fraternité !
Mise à jour : 11-07-2025 (14:10)
Ce n’est qu’après avoir écrit un article entier sur le « pouvoir », la « volonté » et le « droit » que j’ai soudain réalisé que le mot principal manquait : « foi ».
Je crains que, sans foi, le rêve d’un État de droit, et donc d’une véritable démocratie, ne soit qu’une utopie. Et je ne parle pas de la Russie, mais de principe. L’exemple de la Russie, où tout est toujours poussé à l’absurde, est simplement la manière la plus appropriée d’aborder cette question.
Plus je réfléchis à la crise du droit et de la démocratie dans le monde, plus je suis convaincu qu’au moins le droit européen moderne et le système constitutionnel qui s’est développé comme une superstructure sur lui ne sont qu’une « mutation historique » accidentelle, tout aussi utile et fragile.
C’est comme l’origine de la vie : il y avait bien plus de chances de rester éternellement dans les ténèbres du chaos et de la violence que de voir apparaître le droit moderne à un moment précis de l’histoire. Je ne cacherai pas, cependant, que j’avais autrefois une vision différente des choses : je percevais le droit et la liberté non pas comme un don de Dieu, mais comme quelque chose de naturel, d’acquis.
De tous les facteurs qui ont influencé la « genèse juridique » moderne, du haut de mon expérience actuelle, je soulignerais comme décisif la formation d’une communauté (bulle sociale) avec un niveau de confiance anormalement élevé (par rapport à la normale) entre ses membres.
Sans cette « anomalie de confiance », l’émergence du droit moderne aurait été tout simplement impossible. Ne serait-ce que parce qu’un rejet unilatéral prolongé de la violence au profit de règles est impossible. La voie est toujours à multiples voies.
Les gens ne peuvent adhérer à des règles pendant longtemps, même s’ils disposent de ressources suffisantes pour les violer dans leur propre intérêt, que s’ils ont confiance que les autres adhéreront également à ces mêmes règles, c’est-à-dire lorsqu’il existe un niveau de confiance suffisant entre eux.
Mais d’où cela pourrait-il venir ? Je ne vais pas vous dévoiler ici de secrets de génie. Le lien entre le droit occidental moderne et le christianisme, ainsi que l’activité de longue date de l’Église dans la fertilisation du sol culturel européen, a été étudié en détail depuis longtemps. Pour ceux qui souhaitent approfondir le sujet, je vous renvoie simplement à Bergson et Berman.
Je pense que certains ont établi un lien entre la charia et l’islam, même si, contrairement au lien entre le droit occidental et les traditions chrétiennes, il reste superficiel. Je ne me considère simplement pas comme un expert en la matière.
Mais maintenant, une autre question m’intéresse : pourquoi ce lien s’est-il révélé si essentiel et si efficace ? Ma réponse est que c’est précisément la confiance mutuelle des membres de la « grande communauté chrétienne » qui a joué un rôle clé.
L’appartenance à une église d’une manière ou d’une autre, avec diverses réserves et limitations compréhensibles, est devenue la première condition préalable au rejet du « droit naturel », fondé sur une hiérarchie des forces, en faveur du droit moderne, fondé sur une hiérarchie des principes (à son tour également dérivé des dogmes religieux, ce qui peut être considéré comme un fait avéré).
Autrement dit, il ne s’agit pas seulement du lien entre droit et religion, sur lequel de nombreux écrits ont été publiés, mais aussi de leur lien fonctionnel. La religion (si l’on parle de « religion mondiale ») crée une « communauté d’un type nouveau » particulière, au sein de laquelle se développent des relations de confiance, qui constituent le terreau fertile (le bouillon) de l’émergence du droit moderne. Le sort du droit à long terme dépendra toujours de la qualité de ce bouillon.
Plus tard, le rôle de la religion est passé au second plan, mais seulement parce que les idéologies ont pris le dessus. La crise des idéologies, dont tout le monde se réjouissait, s’est avérée avoir, comme la lune, son revers : une crise de confiance. Nous sommes aujourd’hui en train de surmonter ses conséquences mondiales.
Bien sûr, le lien entre religion et droit n’est pas direct et ne peut être pris au pied de la lettre : « la religion donne naissance au droit ». Ce serait une parodie bon marché de la philosophie du droit. Il s’agit de genèse, et non d’une relation de cause à effet.
Il faut néanmoins se rappeler que lorsque nous parlons de la société européenne et occidentale moderne en général, tous ses traits fondamentaux et familiers, y compris les institutions politiques et le droit, ont été nourris précisément au sein du christianisme occidental, qui a constitué la plate-forme pour l’émergence de la citoyenneté – le fondement même sur lequel repose le monde occidental moderne, et qui n’existait pas et n’existe toujours pas en Russie.
Mais comment ce cheminement du christianisme occidental vers cette conscience civique et le droit et le constitutionnalisme occidentaux modernes qui en découlent a-t-il été parcouru ? Et est-il possible de suivre le même chemin en sens inverse, pour aboutir quelque part devant le tribunal de l’Inquisition ?
De toutes les vertus chrétiennes, la plus importante du point de vue de l’origine du droit était probablement la fraternité, que nous connaissons mieux comme signe du Nouvel Âge. Lorsque, dans ma jeunesse, je lisais presque machinalement le slogan principal des révolutions européennes des Lumières – « Liberté, égalité, fraternité » –, je ne le lisais généralement pas jusqu’au bout. La liberté, c’est ce qui m’attirait. Je donnais à l’égalité sa juste valeur. Elle ne débouchait généralement pas sur la fraternité. Aujourd’hui, je comprends que ce slogan doit être lu de droite à gauche.
La fraternité est, selon toute vraisemblance, le seul fondement sur lequel l’égalité politique a pu se développer, condition à son tour de l’émergence et de l’existence de la liberté. Mais qu’est-ce que la fraternité, sinon une trace des relations de la communauté chrétienne primitive, pour laquelle la morale a été introduite comme un régulateur supplémentaire et plus important des relations entre ses membres que la loi. Autrement dit, la fraternité est toujours un peu plus que la simple loi, voire la justice. Dans sa forme la plus simplifiée, c’est la loi, la justice et l’amour (l’altruisme).
C’est précisément le fait que la « taupe du christianisme » a ameubli le sol de la culture européenne pendant des siècles, y ajoutant les « engrais utiles » des valeurs morales chrétiennes, qui a créé les conditions uniques à l’émergence du droit occidental moderne et de tout ce qui lui est associé. Sans ce travail culturel, formant un « champ de confiance », le passage de la domination du « droit de la force » à la domination de la « force du droit » aurait été impossible. Ce sont des truismes pour ceux qui lisent Russell, Bergson et Berman la nuit (j’ai lu la liste des auteurs jusqu’au milieu…), mais ils ont été complètement perdus par la conscience collective d’aujourd’hui, tout comme la compréhension du lien essentiel et profond entre politique, droit, morale et religion. C’est un logiciel qu’il faut restaurer aujourd’hui.
Au Nouvel Âge, les religions sont devenues des affaires laïques, déguisées en idéologies. Le libéralisme a supplanté (ou plutôt évincé) le christianisme, mais a continué à jouer le même rôle, entretenant cette « bulle de confiance » au sein de laquelle la mythologie constitutionnelle s’est épanouie. Au XXe siècle, de terribles avertissements ont été lancés ; nous avons vu comment le libéralisme s’est facilement converti en ses contraires (fascisme, nazisme, bolchevisme). L’utilité des idéologies a été remise en question, et lorsqu’au tournant des XXe et XXIe siècles, elles ont toutes soudainement commencé à décliner, acquérant un profil décadent et dégénéré prononcé, la plupart ont poussé un soupir de soulagement.
Mais ce fut une aspiration prématurée plutôt qu’une expiration. Il s’est avéré que sans idéologies qui soutiennent la « confiance », rien de ce qui garantit les « valeurs européennes » si chères à beaucoup ne peut fonctionner. La source du pouvoir du droit, comme il s’est avéré, se situe en dehors du droit lui-même. Il semble que nous l’ayons perdue. Un retour n’est possible que si un « courant » capable de former une plateforme pour une « nouvelle fraternité » remporte la lutte idéologique qui renaît. Pour l’instant, la situation est loin d’être terminée.