Mise à jour : 07-07-2025 (00:56)
C’est l’heure de la traditionnelle longue « lecture du week-end ». En réalité, j’éprouve un besoin profond de revenir sur le thème de la force comme source de droit, surtout à une époque en constante évolution (c’est peut-être une réaction anormale à la récente discussion avec Khodorkovski, qui a suscité un sentiment d’inachevé).
Mais la raison principale, bien sûr, est que tout phénomène peut être étudié, pour ainsi dire, à différents niveaux : macro ou micro. Il me semble que si nous passons à ce niveau « moléculaire », il deviendra évident que la force devient loi par la volonté, et que la loi acquiert force par la confiance. Autrement dit, la volonté et la confiance sont deux catégories clés pour analyser l’interaction entre force et loi. C’est, semble-t-il, le détail qui m’a échappé dans la discussion qui vient de se terminer, et que je voudrais compléter maintenant.
Partie I. Volonté et force.
Pour moi, la phrase prononcée par Poutine : « Je peux le faire, donc je dois le faire » est essentielle pour comprendre la logique de son règne. Mon interprétation, loin d’être fortuite, se résume au fait que Poutine a formulé un impératif moral et politique important pour lui et son entourage, traduisant la reconnaissance d’une obligation interne de concrétiser l’opportunité d’agir.
En relation avec les réalités modernes, cela peut signifier que si je peux combattre et prendre quelque chose par la force – par exemple, un territoire, mais pas seulement – alors je dois combattre et prendre par la force « autant que je peux en porter ». En étendant un peu la portée, on peut dire que la possibilité abstraite d’une action se transforme ainsi en droit d’agir d’une manière très spécifique, avec l’aide d’une volonté qui prend en compte exclusivement la force, et non des restrictions formelles inadaptées à l’objet de l’action – par exemple, les accords, y compris multilatéraux. Nous vivons à nouveau une époque où la force par la volonté s’érige en droit.
Et cela ne concerne pas seulement Poutine. Lorsque Trump évoque soudainement le Groenland ou le canal de Panama dans un contexte très spécifique, il s’inscrit en réalité dans le même paradigme poutinien. Je peux prendre les deux par la force. Je dois donc les prendre par la force (naturellement, « au nom des intérêts supérieurs » – par exemple, la sécurité). Cela peut donc être considéré comme mon droit. Dans tous ces cas, la chaîne logique de la politique semble très courte : je peux recourir à la force – je suis obligé de recourir à la force dans l’intérêt supérieur, si j’en ai la possibilité – j’ai le droit de recourir à la force, qui découle de l’obligation de l’utiliser.
Je pense que Netanyahou aurait pu tenir un discours similaire lorsqu’il préparait la réponse d’Israël à l’Iran. À l’avenir, le président Xi se retrouvera certainement dans une situation similaire lorsqu’il décidera qu’il est temps de bombarder Taïwan. Il n’y a rien de spécifiquement poutinien là-dedans ; c’est un signe des temps. En effet, face à la présence de la force, le sujet qui l’exerce détermine désormais la pertinence, l’ampleur, le moment et le lieu de son utilisation, sans aucune restriction extérieure. Il peut hésiter, conclure que le rapport de force ne lui est pas favorable, ou simplement considérer que le jeu n’en vaut pas la chandelle. Mais dans chaque cas particulier, c’est la « volonté pure et dure » du sujet qui agit de facto comme « source du droit ».
Partie II. Testament et loi
Mais n’en a-t-il pas toujours été ainsi ? La volonté armée (au sens large du terme, c’est-à-dire dotée de ressources) a-t-elle jamais été limitée par autre chose qu’une force indépendante de sa volonté ? Bien sûr, je ne parle pas ici du reflet de la politique réelle dans la mythologie et l’art.
C’est une question difficile, car la réponse sera non linéaire : oui et non, surtout lorsqu’il s’agit de relations entre États, c’est-à-dire de droit international. On pourrait écrire à l’infini sur le droit national (interne) à ce sujet, et ce sujet ferait l’objet d’un vaste débat. Que la force, par la volonté, se constitue en droit n’est, en réalité, pas une nouveauté. Il en est ainsi depuis des temps immémoriaux, et c’est là, en général, le véritable « droit naturel » dans sa forme originelle, et non dans les idées des romantiques des Lumières européennes. En ce sens, ni Poutine, ni Trump, ni Netanyahou n’apportent rien de nouveau à nos vies. Ils sont, en réalité, naturels, ordinaires.
Qu’est-ce qui rend la situation actuelle inhabituelle, voire anormale, aux yeux de millions de personnes (vivant principalement en Europe et en Amérique) ? Le problème est qu’à cette « loi naturelle » s’ajoute un autre aspect de l’histoire humaine : des tentatives d’imposer des restrictions externes à la « force brute », qui ne découlent pas d’une autre force, mais de la reconnaissance par la (les) société(s) de certains systèmes moraux, fondés en définitive sur telle ou telle doctrine religieuse (dans notre domaine, il s’agit bien sûr du christianisme). Ces principes, à vrai dire, ont été imposés à la « loi naturelle de la force » avec beaucoup de difficulté, ce qui a créé, tout au long de l’histoire humaine, un conflit permanent entre le « devoir » et l’« essentiel ». Dans le monde du devoir, la force de la loi régnait, et dans le monde de l’essentiel, la loi de la force prévalait. Pourtant, quelque chose dérivé de ces notions idéalistes du bien et du mal s’accrochait à la réalité, si bien qu’ici et là, et assez périodiquement, un ordre juridique fondé non seulement sur la force, mais aussi sur certaines valeurs, est apparu.
Cet ordre juridique, où les principes et les valeurs limitent la force, je le qualifierais de « contre nature » plutôt que de « naturel ». On peut le considérer comme une mutation historique, une sorte d’anomalie utile aléatoire, dont les conditions préalables ne sont pas réunies dans l’environnement naturel. L’ordre juridique moderne est encore presque entièrement déterminé par la loi de la force, et seulement dans une certaine mesure par la force de la loi. Mais, en y réfléchissant, il faut se rappeler que ce qui distingue un homme d’un singe ne tient que dans 4 % du génome ; tout le reste est identique chez ces primates.
Le problème de notre époque réside en partie dans le fait qu’à l’époque précédente, dans l’Ancien Monde et ses territoires adjacents, on a assisté à un divorce tragique entre les conceptions du monde réel et ce monde réel lui-même. D’un côté, plusieurs générations ont grandi en croyant fermement que le monde est gouverné par des principes et des valeurs ; de l’autre, dans ce monde réel lui-même, on a assisté à une croissance exponentielle de l’entropie, ce qui, au contraire, n’a fait qu’accroître le rôle « législateur » de la « force brute ». Nous récoltons aujourd’hui les fruits de ce divorce, grâce auquel la bataille finale entre le bien et le mal commence à ressembler à une bataille entre une armée d’hypocrites et une armée de cyniques.
La question, en substance, ne devrait pas être posée de savoir pourquoi nous revenons à la domination de la loi de la force, mais de savoir pourquoi, au prix de quoi et de quelle manière, à l’étape historique précédente, nous avons réussi à nous éloigner de cet « ordre naturel » et à croire que c’était précisément l’autre, l’opposé de « l’ordre fondé sur des règles », qui est la norme pour l’humanité ?
Partie III. Droit et fiducie.
La vérité, comme toujours, se perd quelque part dans la zone neutre. Le pouvoir façonne toujours le droit dans les relations interétatiques et son dérivé, communément appelé l’État de droit. Mais les principes et les valeurs, issus de la morale au sens large du terme et nourris par la religion, ajustent ce tableau en instaurant des restrictions plus ou moins efficaces. Le sens de ces restrictions est extrêmement simple : même si je peux faire quelque chose compte tenu de l’équilibre des forces, je ne dois pas le faire en me fondant sur mes convictions. Autrement dit, l’ordre juridique international moderne repose à la fois sur l’équilibre des forces et sur le respect de l’impératif moral, à l’opposé de celui formulé à l’aube de l’ère par Poutine et que Trump suit aujourd’hui par défaut : mon pouvoir peut être limité par mes convictions ou, du moins, par les règles auxquelles j’ai « adhéré ». Le rapport n’est clairement pas ici en faveur de la morale, et l’écart entre réalité et principes ne fait que se creuser, mais il est peu probable que nous puissions exclure complètement les « attitudes de valeur » du calcul.
Malheureusement, pour que cet ordre fondé sur des règles, quelque peu « contre nature » à y regarder de plus près, fonctionne, une monnaie est nécessaire, dont le déficit est la cause de la crise actuelle. Cette monnaie, c’est la « confiance ». Tout système fondé non seulement sur la force, mais aussi sur des « principes et des valeurs », nécessite un niveau minimum de confiance dans les relations entre les participants. C’est précisément parce que ce niveau est tombé en dessous des seuils critiques aujourd’hui que le « droit de la force » a pris une place prépondérante sur le piédestal historique.
En observant ces brèves périodes de l’histoire où il est possible, bien qu’avec un certain effort, d’établir le rôle de la force du droit dans les relations internationales, nous constatons inévitablement que ces brèves périodes de « restriction de la force » font généralement suite à de très longues guerres, tant externes qu’internes. Paradoxalement, la confiance née dans les relations entre alliés au sein de la coalition victorieuse (alliance) s’est avérée être le fondement sur lequel s’est construite la fragile pyramide de l’ordre juridique d’après-guerre, fondée non seulement sur la force.
Si l’on considère l’époque proche, malgré toutes ses faiblesses, la « Paix de Potsdam » reposait précisément sur la confiance résiduelle des anciens alliés dans la coalition antifasciste. Et ce n’est que lorsque cette confiance s’est effondrée définitivement et irrévocablement que l’ordre juridique international qui la fondait s’est effondré avec elle.
Français Transformant cette observation particulière en une conclusion d’une portée plus large, je me risquerais à suggérer qu’un phénomène aussi remarquable que la « force de la loi », qui est devenu un objet de culte pour plusieurs générations qui ont vécu dans le monde apparemment sans problème et en même temps irréaliste « d’après la Seconde Guerre mondiale », n’est possible qu’à la condition qu’il existe un système fermé de relations au sein duquel un niveau minimum de confiance est maintenu entre les parties à ces relations.
Il en résulte, soit dit en passant, que toute guerre civile latente, et surtout ouverte, au sein de la société rend impossible le régime de « force du droit », car elle détruit l’« espace de confiance » nécessaire à son fonctionnement. D’une manière ou d’une autre, si nous voulons revenir à un monde où « force du droit » a un sens au même titre que « droit de la force », nous devrons comprendre entre qui, à partir de quoi et sur quelle base la confiance sera rétablie – condition essentielle du renouveau de la force du droit dans le monde moderne.